Все на кого-то обижены…
А если не обижены, то ищут, на кого бы обидеться. Иногда тоже думаю: «Может быть, и мне на кого-то обидеться?», но так как обижаться, вроде, не на кого, то от этого становится еще обиднее.
Так приятно чувствовать себя невинной жертвой.
Но хотя бы на мгновение отложим все свои обиды в сторону, и попробуем понять, что это такое, ибо только со стороны можно правильно понять природу этого чувства. Начнем с определения. Скажем, так: обида – это ядовитый побочный продукт, выделяемый гордыней. Если у меня есть гордыня, то будет и обида, и чем сильнее гордыня, тем больше будет обида.
И похоже, что единственный способ избавиться от обиды – это избавиться от гордыни. Прощение – не выход.
Судите сами: по-настоящему смиренного человека просто невозможно обидеть, а стало быть, ему некого прощать.
Простить – значит чуть-чуть разгрузить свое сердце, на время снять с него непомерное бремя обиды, которое взвалило на него гордыня. Но для чего? Очень часто люди делают это только для того, чтобы начать растить в своем сердце новые обиды.
Иногда мы прощаем лишь для того, чтобы умилиться собственной доброте и еще сильнее почувствовать себя невинной жертвой. Простить нетрудно – трудно не умилиться тому, что простил, и не обидеться на то, что никто не оценил твоего великодушия.
Гордыня – как рак, если она уже пустила свои метастазы, то избавиться от нее практически невозможно. Злокачественная гордыня. (Интересно, а бывает доброкачественная?) Она не успокоится до тех пор, пока не разъест душу до конца.
На самом деле нужно не прощать. Простить – значит сначала осудить.
Тогда как с самого начала, и даже еще до начала, нужно благодарить. Тогда не нужно будет никого прощать.
Випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро1, – «Кришна, это Ты учишь меня, и моя боль – всего лишь ничтожная цена за тот бесценный урок, который Ты хочешь мне преподать».
Заменить обиду на благодарность – значит превратить гордыню в смирение. Поэтому в следующем стихе Кунти-деви говорит о смирении и нищете: джанма аишварйа-шрута-шрибхир2 … Редко кто отваживается благодарить Бога за нищету. А тем более делать это искренне.
Интересно, что рак лечат экстрактом из чаги, опухолевидных наростов на коре березы. Одну опухоль лечат экстрактами из другой. Эмоция обиды – это продукт жизнедеятельности злокачественной опухоли гордыни. Вылечить же ее можно только благодарностью, порожденной подлинным смирением. Даже если благодарность эта заемная и порождена не нашим смирением, а чьим-то чужим. Единственное лекарство от смертельной болезни гордыни – это экстракт вечной благодарности Богу, почерпнутый из смирения великих святых.
У Тарковского есть замечательные стихи, где он говорит о нанесенных ему обидах как о бесценных сокровищах. Но и в них ему далеко до царицы Кунти.
Я каждый раз, когда хочу сундук
Мой отпереть...
Скупой рыцарь
В магазине меня обсчитали:
Мой целковый кассирше нужней.
Но каких несравненных печалей
Не дарили мне в жизни моей:
В снежном, полном веселости мире,
Где алмазная светится высь,
Прямо в грудь мне стреляли, как в тире,
За душой, как за призом, гнались;
Хорошо мне изранили тело
И не взяли за то ни копья,
Безвозмездно мне сердце изъела
Драгоценная ревность моя;
Клевета расстилала мне сети,
Голубевшие как бирюза,
Наилучшие люди на свете
С царской щедростью лгали в глаза.
Был бы хлеб. Ни богатства, ни славы
Мне в моих сундуках не беречь.
Не гадал мой даритель лукавый,
Что вручил мне с подарками право
На прямую свободную речь.
Даже в этих стихах, очищенных чувством благодарности, сквозит затаенная, до конца не изжитая обида – даритель-то (читай: грабитель), оказывается, лукавый. Дар, о котором говорит Тарковский – это дар свободы, выросшей из отрешенности, но дар, о котором говорит Кунти, гораздо больше – это дар назвать Бога по имени (абхидхатум) .
И право на этот имеет только тот, кто полностью избавился от обиды. Ибо у кого повернется язык взывать о помощи к имени того, на кого смертельно обижен?
1Шримад-Бхагаватам, 1.8.25: «О учитель всех миров, посылай же эти беды нам снова и снова, чтобы мы могли видеть Твой лик, ибо видеть Тебя – значит больше не видеть смерти»
2Шримад-Бхагаватам, 1.8.26: «О мой Господь, искренне обратиться к тебе может только тот, у кого нет ничего за душой. Люди же, опьяненные своим положением в обществе, богатством, образованием и красотой, не способны назвать Тебя по имени».
3Шридхара Свами объясняет смысл слова абхи-дхатум в своем комментарии к этому стиху (1.8.26): abhidhatum srikrsnagovindeti vaktumapi – «слово абхидхатум значит ‘произнести Шри Кришна Говинда’».
Из материалов сайта http://www.saranagati.kiev.ua
